Sir Galahad

Luis Figuera C.I.: 28.067.720

Universidad Católica Andrés Bello
Escuela de Letras, 3er Semestre
Literatura Medieval
Luisfigueracova@hotmail.com


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La primera aparición de Galahad en el mito artúrico se remonta a La Vulgata, cuando se revela que es el hijo bastardo de Lancelot y Elaine de Corbenic, como resultado de un engaño que involucró magia de la Dama Brusen y complicidad del rey Pelles para que Lancelot creyera que estaba concibiendo un hijo con Ginebra.

Pasa su infancia y parte de su juventud en la abadía, criado por su tía abuela. A los 15 años se encuentra con su padre, y decide apoyar su causa siguiendo su ejemplo. En la corte del Rey Arturo sobrevive al Asiento Peligroso, con lo que aseguraba que conseguiría el Santo Grial, y sacó de la piedra a la espada del río destinada a ser empuñada por el caballero más grande del mundo. Se une a la Mesa Redonda y se dispone a buscar el Santo Grial, uniéndosele Percival, quien es rescatado por él de veinte caballeros, seguido por Gawain.

Tras mucho tiempo de búsqueda vuelve al castillo del Rey Pelles, y allí finalmente Galahad llega a contemplar el Santo Grial. Le piden que regrese el Grial en su navío hasta Sarras.

Galahad muere en su viaje de regreso a Camelot al ser visitado por José de Arimatea y pedir la muerte en un arrebato. Según Guillermo de Malmesbury, en sus Hechos de Los Reyes Ingleses narra la llegada de este último a Glastonbury en el Siglo I, fundando la primera isla y custodiando el Grial. Esto implica que la visita tuvo un aspecto onírico, metafísico o tuvo lugar en otra versión del mito artúrico

Muchos interpretan a Galahad como una figura mesiánica debido a que no sólo su pureza es equiparable a la de Cristo. El primer paralelo se presenta en que su padre Lancelot lo volvió caballero, evento que podría ser el equivalente medieval de Dios Padre volviéndose hombre a través de Cristo. Segundamente, su llegada a Camelot durante Pentecostés puede significar la gracia que le dio a los demás caballeros de la Mesa Redonda, quienes serían figuras apostólicas. Luego se determina que su propósito será otorgar la salvación a Arturo y a Camelot mediante el Santo Grial, un fuerte paralelismo con la sangre de Cristo que lava los pecados y cura todo mal. Finalmente, tras muchas aventuras con Gawain y Perceval en su búsqueda, al encontrarlo es elevado a los cielos de una forma reminiscente a la Ascención de Jesús.

Finalmente, se deja como anexo una traducción personal del siguiente poema compuesto por Alfred Lord Tennyson datado de 1842.

«My good blade carves the casques of men,“Mi buena espada trincha los cascos de los hombres,
  My tough lance thrusteth sure,Mi tenaz lanza avanza segura,
My strength is as the strength of ten,Mi fuerza es cual la fuerza de diez,
Because my heart is pure.Porque mi corazón es puro.
The shattering trumpet shrilleth high, La aplastante trompeta chilla agudo,
The hard brands shiver on the steel,Las duras marcas tiemblan sobre el acero,
  The splinter’d spear-shafts crack and fly,Las rotas lanzas crujen y vuelan,
 The horse and rider reel:Caballo y el jinete (ceden al) enjareto:
 They reel, they roll in clanging lists,Tambalean, ruedan en lizas estruendosas,
 And when the tide of combat stands,Y cuando la marcha del combate cesa,
  Perfume and flowers fall in showers,Perfume y flores caen en chubascos,
  That lightly rain from ladies’ hands.Cuales caen ligeramente de manos de damas.

How sweet are looks that ladies bend ¡Cuán dulces las miradas que damas inclinan 
On whom their favours fall! Sobre quienes sus favores caen!
For them I battle till the end, Por ellas batallo hasta el final,
To save from shame and thrall: Para salvar de vergüenza y esclavitud:
But all my heart is drawn above, Pero todo mi corazón se atrae arriba,
  My knees are bow’d in crypt and shrine: Mis rodillas se doblan en criptas y templos:
 I never felt the kiss of love, Nunca sentí el beso del amor,
   Nor maiden’s hand in mine. Ni mano de doncella en la mía.
  More bounteous aspects on me beam,  Más prósperos aspectos en mí abundan,
Me mightier transports move and thrill; (Me y más fuertemente) transportan, mueven y emocionan;
So keep I fair thro’ faith and prayer  Pues perduro justo por fe y oración
A virgin heart in work and will. Un corazón virgen en obra y voluntad.

When down the stormy crescent goes, Cuando abajo va la tormentosa luneta,
A light before me swims, Una luz frente a mí va y nada,
Between dark stems the forest glows, Entre raíces oscuras el bosque brilla,
  I hear a noise of hymns: Escucho un ruido de himnos:
Then by some secret shrine I ride; Entonces por algún templo secreto cabalgo;
I hear a voice but none are there; Escucho una voz, pero ninguna está allí;
The stalls are void, the doors are wide,   Los establos están vacíos, las puertas son anchas,
  The tapers burning fair. Los cirios quemándose justos.
Fair gleams the snowy altar-cloth, Claros destellos del nevado tela-altar,
 The silver vessels sparkle clean, Las cáscaras plateadas brillan limpias,
   The shrill bell rings, the censer swings,  La chillante campana suena, e incensario oscila,
 And solemn chaunts resound between. Y cantos solemnes reverberan entre sí.

Sometime on lonely mountain-meres En algún momento en simples solitarias montañas
   I find a magic bark; Encuentro una mágica barca;
I leap on board: no helmsman steers:  Salto a bordo: ningún timonel dirige:
 I float till all is dark. Floto hasta que todo está oscuro
 A gentle sound, an awful light!   Un gentil sonido, ¡una tremenda luz!
Three angels bear the holy Grail: Tres ángeles portan el santo Grial:
With folded feet, in stoles of white,  Con pies vendados y estolas de pudor,
 On sleeping wings they sail. Sobre alas durmientes reman.
 Ah, blessed vision! blood of God!  ¡Ah, bendita visión! ¡Sangre de Dios!
 My spirit beats her mortal bars, Mi espíritu vence a sus mortales barras,
As down dark tides the glory slides,  Al bajar las mareas oscuras la gloria corre,
 And star-like mingles with the stars. Y lo estelar se mezcla con las estrellas.

When on my goodly charger borne  Cuando en mi buen corcel (bien) portado
  Thro’ dreaming towns I go, En pueblos soñolientos voy,
The cock crows ere the Christmas morn, Los amaneceres antes de la mañana navideña,
The streets are dumb with snow. Las calles de nieve lerdas están.
The tempest crackles on the leads, La tempestad chisporrotea en los plomos,
 And, ringing, springs from brand and mail; Y, llamando, salta desde marca y cota de malla;
But o’er the dark a glory spreads, Pero sobre la oscuridad la gloria se esparce,
 And gilds the driving hail. Y dora el granizo conductor.
 I leave the plain, I climb the height;  Dejo la planicie, escalo la altura;
   No branchy thicket shelter yields; Ningún matorral ramoso porta refugio;
  But blessed forms in whistling storms  Pero las formas benditas en silbantes tormentas
Fly o’er waste fens and windy fields.Vuelan sobre pantanos de desperdicio y campos ventosos.

A maiden knight–to me is given Un caballero doncella–a mí se me da
 Such hope, I know not fear; Tal esperanza, no conozco ningún miedo;
I yearn to breathe the airs of heaven   Añoro aspirar los aires del Cielo
That often meet me here. Que suelen encontrarme aquí.
 I muse on joy that will not cease, Me divierto en alegría que no cesará,
Pure spaces clothed in living beams, Puros espacios vestidos en sonrisas radiantes vivientes,
Pure lilies of eternal peace,  Puros lirios de paz eterna,
Whose odours haunt my dreams; Cuyos olores frecuentan mis sueños;
And, stricken by an angel’s hand,  Y, afligido por la mano de un ángel,
This mortal armour that I wear, Esta armadura mortal que llevo puesta,
 This weight and size, this heart and eyes,  Este peso y tamaño, este corazón y estos ojos,
Are touch’d, are turn’d to finest air. Son tocados, son tornados en el más fino de los aires.

The clouds are broken in the sky,  Las nubes se rompen en el cielo,
 And thro’ the mountain-walls Y a través de los Muros-Montañas
 A rolling organ-harmony  Un continuo Órgano-Armonía
Swells up, and shakes and falls. Se hincha, tiembla y cae.
Then move the trees, the copses nod,   Entonces mueve los árboles, los cadáveres asienten,
Wings flutter, voices hover clear: Las alas revolotean, las voces se ciernen claras:
«O just and faithful knight of God!   “¡Oh justo y leal caballero de Dios!
 Ride on! the prize is near.» ¡Sigue cabalgando! La recompensa está cerca.”
 So pass I hostel, hall, and grange; Así pues, paso el hostal, el pasillo y la granja;
By bridge and ford, by park and pale, Por puente y vado, por parque y cercado,
  All-arm’d I ride, whate’er betide,  Armado voy cabalgando, ocurra lo que ocurra,
 Until I find the holy Grail.» Hasta que encuentre el santo Grial.”
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Bibliografía 

http://www.earlybritishkingdoms.com/bios/galahad.html

https://d.lib.rochester.edu/camelot/text/tennyson-sir-galahad

La dama de Shalott y el mito artùrico

“The Lady of Shallot” es una bella balada romántica que es mítica, todos los elementos del poema trascienden la lógica. Una dama está atrapada en una torre, no puede salir, usa un espejo para ver el mundo, se enamora de Lancelot al escucharlo cantar y luego se rinde ante su pasión por este brillante caballero que le ofrece la muerte como testimonio de su amor por Lancelot. Camelot encarna una trágica historia de amor, el amor de Ginebra, la reina de Arturo y Lancelot, un caballero favorito de la mesa redonda. En este poema, “La dama de Shalott “, la leyenda artúrica es evidente en el romance que evoca el hecho de que la dama aislada se enamore de Lancelot, un caballero de Camelot. Ella es un símbolo de la doncella que necesita rescate; Sin embargo, Lancelot no puede salvarla. Para “The Lady of Shallot”, al igual que Camelot, la pasión es una fuerza disruptiva en su vida, que la lleva a la muerte. El poema también está vinculado a Camelot porque es una fantasía. La dama tiene una maldición y no puede salir de la torre. La razón de la maldición si nunca se explica. “El personaje que Tennyson llama la Dama de Shalott está basado en Elaine de Astolat, una de las figuras de la leyenda del Rey Arturo”.

Tema: El tema del poema es “amor no correspondido”, debido al hecho de que La Dama del Chalote apenas llegó a Lancelot cuando estaba viva. El tema también puede ser “aislamiento” porque muestra a La Dama de Shalott encarcelada y sola durante el transcurso del poema.

La dama de Shalott de Grimshaw (pintura)

La Dama de Shalott, también conocida como Elaine de Astolat, es uno de los temas más comunes en las obras de arte inspiradas en Arthurian. Para comprender la mayoría de las interpretaciones de ella, es importante estar familiarizado con el poema de Tennyson, “La Dama de Shalott”. En el poema, la Dama de Shalott está encarcelada por un motivo desconocido en un castillo en la isla de Shalott, adyacente a Camelot. . Está maldita por tejer un tapiz y solo ve el mundo a través de un espejo circular que refleja el mundo real desde la ventana de enfrente. Ella sabe que habrá consecuencias si mira el mundo real, pero no sabe cuál es la consecuencia. Un día ve a Lancelot a través de la ventana y se rinde y mira por la ventana su imagen real, inmediatamente se enamora de él. Su tapiz se deshace del telar y el espejo se quiebra. Ella deja la torre y yace en un bote con su nombre tallado en el costado, flotando río abajo hacia Camelot mientras muere. Lo más probable que sea su muerte acuosa y su maldición ineludible lo que atrae más a la gente a su situación.

Pintura de John William Waterhouse

Su personaje en las leyendas artúricas más tradicionales es muy diferente. Existen muchas versiones, incluida su manipulación por parte de su padre, quien la convence de seducir a Lancelot y atarla a él, ella termina enamorándose de Lancelot. Otra versión consiste en que se enamore de Lancelot en una justa y le pida que use su favor. La mayoría de las versiones coinciden en que ella muere de un corazón roto cuando Lancelot la rechaza a favor de Ginebra, y su cadáver flota a Camelot en un bote. Ella es un personaje defectuoso, pero realista e intrigante. Tal vez es por eso que a los artistas les encanta interpretar su personaje, apariencia y fallecimiento.

El primer conjunto de pinturas representa claramente a la Dama de Shalott de Tennyson, mientras que el resto probablemente se refiera a Elaine de Astolat, cuyo destino inspiró el personaje de Tennyson.

La dama de Shalott

“‘Estoy medio enferma de sombras “, dijo la Dama de Shalott” por John William Waterhouse. La línea del título de esta pieza es del poema de Tennyson. Ella solo puede ver el mundo real a través de un espejo circular, por lo que solo está experimentando sombras de la realidad. Ve jóvenes amantes a través del espejo y desea poder participar en ese mundo; Este momento está expresando su deseo despierto de amor.

Una visión general del poema La Dama de Shalott

The Lady of Shallot de Lord Tennyson, se inspira en la leyenda artúrica mencionada anteriormente. El poema se desarrolla en la época medieval, durante el reinado del rey Arturo. El poema recita la historia de La Dama de Shalott, que está confinada dentro de una torre en una isla cerca de Camelot. Oye una voz que le impide mirar a Camelot, de lo contrario, podría seguir una maldición. Ella pasa su tiempo tejiendo una colorida red mágica, cantando villancicos y mirándose en el espejo cada vez que desea mirar al mundo exterior. Está cansada de ver muertes, chicas jóvenes en el mercado y jóvenes amantes que se casan y anhela ver a alguien que no sea simplemente una sombra para ella.

Justo cuando está “medio enferma de sombras”, ve el reflejo de Sir Lancelot en el espejo. Está brillando con la armadura de su caballero, lleva un casco y tiene “rizos negros como el carbón”. Está brillando mientras cabalga por Camelot mientras canta “Tirra lirra”. Al verlo a través del espejo, la Dama de Shalott es golpeada por un excitante impulso de mirar la ciudad directamente. Lanza su red mágica afuera y mientras mira a Sir Lancelot, su espejo se rompe y se encuentra bajo una maldición inquietante.

Tapiz de John William Waterhouse

Se viste con una túnica “blanca como la nieve” y, aunque el clima es tormentoso, se apresura hacia la costa del río, encuentra un bote y escribe “La dama del chalote”. En el clima frío, rema su bote y canta villancicos alegres. Lentamente, el frío congela su sangre y oscurece sus ojos y muere mientras sigue navegando, incluso antes de llegar a Camelot. Ella es descubierta por los habitantes que se preguntan quién es ella. Y mientras la miran, se dan cuenta de que el sonido de las canciones que generalmente vienen de la torre se ha detenido.

En ese momento, Lancelot aparece y mira la cara de la doncella y dice: “Tiene una cara encantadora. Dios en su misericordia le presta su gracia, La Dama del Chalote.

https://www.youtube.com/watch?v=Q6aVHuwBHIs&feature=emb_logo
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Análisis literario de La dama de Shalott

El poema está escrito en cuatro partes, cada una representando un escenario diferente. La primera parte del poema describe la configuración del poema. Tennyson utiliza varias imágenes vívidas en el poema para dar a luz a la imaginación del lector. La segunda parte del poema describe a La dama de Shalott y su entorno.

La tercera parte se centra en Sir Lancelot. Lo describe a él. En la cuarta parte, que es la parte final del poema, el poema experimenta el clímax y, finalmente, el desenlace. Proporciona un final a la historia de La Dama de Shalott y su amor unilateral por Sir Lancelot.

SIMBOLISMOS

Camelot y Shalott: Los repetidos estribillos de «Camelot» y «Shalott» sirven para establecer símbolos opuestos. La primera sección caracteriza a Camelot como un centro de actividad, lleno de vida y la libertad de ir y venir. Por el contrario, Shalott es una «isla silenciosa» que encierra a una mujer solitaria en una torre, desconocida para todos. La Dama está unida a Shalott, siendo su título el único nombre que proporciona Tennyson. Lancelot está vinculado con Camelot, porque es un caballero arturo y porque está viajando hacia él. La relativa libertad de Lancelot para ir y venir cuando le plazca contrasta con la Dama, que está atrapada en su torre e incapaz de ejercer la misma libertad. De esta manera, Shalott y Camelot representan los diferentes roles de hombres y mujeres en la sociedad victoriana.

El río: el río es una imagen predominante en el poema, que simboliza el flujo de la vida. El río corre a lo largo de la torre en Shalott, transportando personas hacia y desde Camelot. Facilita el movimiento y la interacción a medida que las personas avanzan en sus vidas, en contraste con el estancamiento y la quietud de la Dama en su torre aislada. Cuando la Dama finalmente abandona la torre, vuelve a entrar en el flujo de la vida y el tiempo, una acción que resulta inmediatamente en su muerte.

La telarana y el espejo: dos de los artefactos más importantes del poema son la telaraña y el espejo de la Dama. Sirven para caracterizarla como artista y como alguien tocado por lo sobrenatural. Su red es simbólica de su arte, ya que representa a través de su tejido las vistas que ve en su espejo, lo que simboliza la necesidad de distancia en la crianza del alma artística. El espejo le permite crear reflejos del mundo sin tener que contaminar la pureza de su visión artística con influencias externas. Cuando se activa la maldición y su tejido sale volando del telar y su espejo se rompe, la implicación es que su arte estaba relacionado con su aislamiento. Ahora que ha optado por cambiar su arte por la realidad, está alejada de su espíritu artístico y su tejido la abandona.

CONTEXTO DE TENNYSON AL ESCRIBIR EL POEMA:

En 1831 (un tiempo antes de publicar este poema), el padre de Tennyson murió, lo que le obligó a abandonar Cambridge antes de graduarse. Regresó a la rectoría, donde se le permitió vivir otros seis años y compartió la responsabilidad de su madre viuda y la familia. Arthur Hallam vino a quedarse con su familia durante el verano y se comprometió con la hermana de Tennyson, Emilia Tennyson.

La familia de Tennyson eran de tendencia derechistas y conservadores  por tradición y la propia política de Tennyson se ajustaba al molde de la derecha, aunque también votaría por el Partido Liberal después de que los derechistas se disolvieran. Tennyson creía que la sociedad debería progresar a través de una reforma gradual y constante, no una revolución, y esta actitud se reflejó en su actitud hacia el sufragio universal, que no rechazó por completo, pero recomendó solo después de que las masas habían sido educadas y adaptadas al autogobierno. Tras la aprobación de la Ley de Reforma de 1832, Tennyson irrumpió en una iglesia local para tocar las campanas en celebración.

  • Sofia Fernàndez

Camelot

Camelot es el nombre dado al reino y fortaleza del rey Arturo, desde dónde tuvo muchas batallas que forjaron su vida y mito. Su primera mención fue en el poema “El caballero de la carreta” de Chrétien de Troyes, del siglo XII, es mencionado por este como la sede de la corte de Arturo, dónde se encontraba la tabla redonda lugar que ocupaban el rey y sus caballero.

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El castillo de Camelot según una ilustración de Gustave Doré.

Los poetas decían que Camelot se encontraba en una tierra inmemorial de bosques encantados y castillos misteriosos, pródigos en maravillas y magia. Allí Arturo, junto con su esposa, Ginebra, reina a la cabeza de una orden de caballería basada en la de la Francia de príncipe de la edad media. Todas las aventuras de los caballeros de Arturo buscando el Grial se erige en Camelot, el cuál es el centro de su universo y símbolo del reino de Arturo.

Camelot no solo es símbolo del reino Arturo ya que a partir de la edad media se convirtió en símbolo de orden en medio del caos, del estado ideal frente a la anarquía, ya que Camelot en los poemas es como una utopía donde todos vivían en armonía, se respetaban mutuamente y donde los caballeros paraban a descansar y contar sus aventuras ya sean pelear contra monstruos o rescatar damiselas de las garras de malvados hechiceros.

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Camelot como utopía por Alan lee.

A pesar de las deformaciones incorporadas por otras versiones, el castillo de Camelot no era como suele decirse, ya que este era sólo el cuartel de Arturo y sus caballeros, incluso la tabla redonda no existió hasta la adaptación francesa de la historia Regum Britannie, escrita por Wace en 1155. Según Wace, Merlín la construyó para Leodegan que era el padre de Ginebra y este la aporto como dote en su matrimonio con Arturo, Wace también interpretó la redondez de la tabla como un símbolo y de la esferidad del universo, de modo que igualaba en rango a los caballeros alrededor de una tabla redonda, al no existir una cabecera definida.

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Tabla redonda por Fernando Díaz Villanueva.

La ubicación real de Camelot sigue siendo un misterio, la verdad de si existió o no, aún se desconoce, algunos dicen que puede ser una provincia Romano-britanica ficticia de la Britania posromana. Los relatos la ubican en algún lugar de Gran Bretaña pero su ubicación exacta no sé revela.

Un profesor jubilado llamado Peter Field, experto en literatura acerca del rey Arturo dice que Camelot se encontraba en el sitio de una antigua fortaleza romana llamada Camulodunum en Slack, West Yorkshire, Reino Unido. Se supone que Arturo existió como un experto militar encargado de defender a Inglaterra de los invasores más o menos en el año 500 d.c.

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Supuesta ubicación de Camelot.

Investigaciónes anteriores sugieren que Camelot estaba en lugares como Caerleon en el sur o en el castillo de Cadbury en Inglaterra pero esto es pura especulación, Así que Field hizo una investigación comparando las fortalezas históricas de la época con la leyenda del rey Arturo. Él dice que el sitio que mejor se adapta a la descripción de Camelot es el actual pueblo de Slack, dónde cerca de allí se encuentran ruinas de una fortaleza.

Resulta que Slack, que aparentemente está en medio de la nada, podría haber sido el lugar ideal para montar un campamento y enviar tropas rápidamente a cualquiera de las costas en defensa de la nación. Para añadir sustancia a la hipótesis, Field dice que en la época romana el fuerte Slack supuesta mente se llamaba Camulodunum, por lo que las investigadores creen que podría haber cambiado lingüística mente a los de los años para convertirse en Camelot.

Por: Gabriel Arteaga.

Fuentes consultadas para la realización del blog fueron las siguientes:

El imaginario artúrico en el arte

La leyenda artúrica tal y como se conoce actualmente, se origina en gran parte por Geoffrey de Monmouth en su Historia Regum Britanniae, y en ella ha intervenido, además de su propia imaginación, una cuidadosa recopilación de tradiciones escritas y orales, la mayoría de ellas trasmitidas por fuentes bretonas y galesas. Además de Geoffrey de Monmouth autores como Chrétién de Troyes, Wolfran Von Eschenbach, Robert de Boron, entre otros, sirvieron sus escritos de inspiración a artistas para el desarrollo de sus mayores obras artísticas que referían específicamente a la materia de Bretaña.

Gran parte de las obras que hacen referencia al mito artúrico, fueron realizadas por artistas que formaron parte de un grupo llamado la Hermandad Prerrafaelita, el cual sintió particular interés en los antiguos pintores del Renacimiento y desarrolló temas tales como el ciclo artúrico o el imaginario dantesco.

La Hermandad Prerrafaelita, fue una asociación de pintores, poetas y críticos ingleses, fundada en 1848 en Londres por John Everett Millais, Dante Gabriel Rossetti y William Holman Hunt. La Hermandad duró como grupo constituido apenas unos cinco años pero su influencia se dejó sentir en la pintura inglesa hasta entrado el siglo XX. El término «prerrafaelita» ha de entenderse como derivación de «prerrafaelismo», lo que quiere decir que, estos artistas desearon expresar el arte anterior a Rafael Sanzio.

Los prerrafaelitas rechazaban el arte académico predominante en la Inglaterra del siglo XIX, centrando sus críticas en Sir Joshua Reynolds, fundador de la Royal Academy of Arts. Desde su punto de vista, la pintura académica imperante no hacía sino perpetuar el manierismo de la pintura italiana posterior a Rafael y Miguel Ángel, con composiciones elegantes pero vacuas y carentes de sinceridad. Por esa razón, ellos propugnaban el regreso al detallismo minucioso y al luminoso colorido de los primitivos italianos y flamencos, anteriores a Rafael, a los que consideraban más auténticos.

Breve vídeo explicativo que apunta a la Hermandad Prerrafaelita, sus autores más impactantes y el desarrollo de su arte.

Las obras más famosas de los prerrafaelitas y algunos otros artistas asociadas con la historia de Arturo son las siguientes, estas se mostrarán mediante un desarrollo cronológico de lo que ha sido la vida de Arturo y las personas más influyentes en su vida, tales como Ginebra, Lancelot y el mismo Merlín.

El nacimiento de un rey

Hacia mediados del siglo V, en los inicios del reino de Britania, y a la muerte de Aurelius Ambrosius a manos de otros de los pretendientes al trono, asumió los destinos del territorio a su hermano menor, Uther Pendragón. En una oportunidad en que se encontraba reponiéndose de una de sus frecuentes y largas incursiones contra los bárbaros saxons que asolaban Britania, Uther decidió celebrar la Pascua de Pentecostés invitando a un banquete a los nobles que más habían colaborado en la defensa del reino durante su ausencia. Entre los invitados se encontraban Patrick de Gorlois, duque de Cornwall, y su joven esposa, Ygraine.

  • Uther Pendragón
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Ilustración de Howard Pyle (1903) de su edición de: The Story of King Arthur and His Knights

Durante el banquete, Uther, prendado de la gracia y la belleza de la duquesa, le confiesa su amor y le pide que pase la noche con él en sus habitaciones; sin embargo, Ygraine, esposa devota y fiel, lo rechaza. Y en esa misma noche Ygraine conversa con su esposo y le relata lo sucedido, por lo que le plantea que se vayan de vuelta a su castillo pues le dice que aquel hombre la pretende y busca deshonrarlo a él.  El duque escuchó sus suplicas y accedió a los deseos de su esposa, marchando a su castillo de manera tan sigilosa que no tuvo tiempo Uther de notarlo. 

  • Uther e Igraine
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Uther, a caballo y disfrazado de Pelleas, observa a Igraine recogiendo flores en Uther e Igraine por Warwick Deeping, ilustrado por Wladyslaw T. Benda

Al saber su ausencia, su ira y su pesar fueron indescriptibles, pues deseaba tener a Ygraine a su lado. Por ello reunió a los nobles y les relato la desobediencia del duque y ellos le aconsejaron que ordenara a Gorlois que regresara inmediatamente o sería considerado traidor al reino, ante la negativa de aquel de volver, Uther manda su segundo mensaje diciéndole que preparase sus defensas pues dentro de cuatro lunas los atacaría en su castillo. Cuando sucedieron los combates, los guerreros de Uther nunca pudieron penetrar el castillo, entonces aquel rey entro en un estado de desesperación y convocó a su consejero y amigo Ulfino, al cual le contó sobre su situación exasperante de ira y deseo, y este le menciona a Uther sobre un gran hechicero cuya magia era sumamente poderosa; enseguida de ser mencionado, aquel mago aparece ante el Rey Uther Pendragón.

Merlín se presenta ante Uther Pendragón, convocado por su desesperado amor por Ygraine. (Ilustración anónima de un manuscrito galés de mediados del siglo XIV)

“Señor, mi rey, conozco los pesares que te aquejan, y estoy listo para satisfacer los deseos de tu corazón, pero a cambio tendrás que prometerme que me entregarás, a su nacimiento, al niño que será concebido como fruto de tu primera noche de amor con Ygraine, para que sea educado por mí. Por mi parte, me comprometo a hacer que tus tropas venzan en esta contienda, y os aseguro que nada malo le sucederá al niño, y que todo lo que haga será en su provecho, en el tuyo y en el del reino de Britania”.

La angustia y el deseo de Pendragón le hicieron aceptar inmediatamente el trato, y entonces Merlín formuló su plan e hizo que Uther se transformase en Patrick de Gorlois con su magia para que así pasase la noche junto a Ygraine, sabiendo con antelación que el hijo que concibiese tendría que entregárselo cuando este lo pidiese. El plan de Merlín se cumplió tal y como lo había anunciado; Gorlois muere y Uther ingresa a la fortaleza de Tintagel para pasar la noche junto a Ygraine y ese mismo día concibió a su hijo.

  • Uther e Igraine
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Uther abraza a Igraine, después de la muerte de Gorlois. “¿No seré tu esposa?” De Uther e Igraine, Warwick Deeping, ilustrado por “W. Benda

Luego de esto, Uther se anuncia como pretendiente y contrae nupcias con Ygraine, la cual luego le confesó a su nuevo esposo el desconocimiento del padre del hijo que crecía en su vientre, pues fue mucho antes de contraer nupcias con él.  Algunos días antes de Ygraine dar a luz, Merlín proclama lo pactado y Uther asegura que cumplirá la promesa que le ha dado.

Se encuentran muchas obras que ilustran el momento en que Arturo fue entregado a los brazos de Merlín y estas son las siguientes:

  • Merlín, Arturo e Ygraine
El Rey Uther e Ygraine entregando a Arturo al Mago Merlín momentos luego de nacer. Ilustración de N. C. Wyeth (1922).
  • Merlín reclama al infante Arturo
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Ilustración de Howard David Johnson .
  • “El niño fue entregado a Merlin”
Desde “El romance del Rey Arturo y sus caballeros de la Mesa Redonda”, la ilustración de Arthur Rackham (1867-1939).

Tres días más tarde  de nacido el príncipe, e inmediatamente después de ser bautizado con el nombre de Arturo, con toda la pompa que le correspondía por su condición de heredero al trono, fue entregado por el hechicero a Sir Ector, cuya esposa lo amamantó de su propio pecho y lo crío junto a su primogénito Kayth, hijo legítimo del matrimonio.

En algunas otras versiones, se dice que Ygraine entregó a Arturo a Ector de Marés por sugerencia de Merlín, como lo muestra la siguiente ilustración:

Ygraine entrega a Arturo a Ector de Marés quien lo cuidará por sugerencia de Merlín. (Ilustración para un manuscrito francés, siglo XVI)
  • Merlín y el pequeño Arturo antes de entregarlo a Ector de Marés.
Resultado de imagen para Merlín y Arturo Ilustración de Gustavo Doré
Ilustración de Gustavo Doré para Los idilios del rey, de Tennyson (1868)
  • Merlín presentando el futuro Rey Arturo.
Imagen relacionada
Pintura de Emil Johann Lauffer, antes de 1909.

La espada en la piedra

Otro de los acontecimientos más importantes de Arturo desarrollados en la pintura, es en el momento en el cual él extrae la espada de la piedra y es coronado como rey de Britania. Todo este suceso fue extraordinario debido a que por años esperaban que ocurriese el milagro de sacar la espada y que se revelase cual era el autentico Rey de Britania. En aquella gran mole de granito, sobre la cual estaba un enorme yunque de acero, atravesado de parte a parte por una espada, clavada en la roca, inscrito en la base se encontraba una leyenda que decía:

Solo aquel que pueda rescatar esta espada de su tumba de acero y piedra, será coronado rey de Britania, por nacimiento y por decisión divina, y nadie podrá arrebatarle el trono mientras viva.

Y así fue como Arturo fue reconocido como rey y heredero legítimo al trono de Britania, las siguientes obras representan el gran acontecimiento:

  • Arturo saca la espada de la piedra
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lustración del artista inglés del siglo XIX Walter Crane.
  • La prueba de la espada en la piedra.
Confirmación mágica del derecho de Arturo al trono de Britania, ya que únicamente el legítimo rey podría arrancar la espada del yunque en que estaba clavada. (Ilustración de un manuscrito flamenco, c. 1290)
  • “Arthur tomó la empuñadura de la espada con su mano derecha”.
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Los caballeros del Rey Arturo  por Henry Gilbert. Ilustración por Thomas Heath Robinson, ilustrador británico, 1869-1950.
  • Arturo y la espada en la piedra.
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Dibujo de Arturo y la espada de la piedra en Robert de Boro (edición 13). Por Howard Pyle (1903).
  • “Entonces cayó Sir Ector sobre sus rodillas”
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Then fell Sir Ector down upon his knees … de “The Legends of King Arthur …” (1912) ilustración realizada por Lancelot Speed.
  • Arturo sosteniendo la espada Excalibur.
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Ilustración de Arturo sosteniendo la espada Excalibur después de sacar la espada de la piedra con la multitud mirando (Ilustración de AS Forrest).

La consolidación del reino

Arturo fue consagrado rey, e inmediatamente, comenzó a enmendar algunas de las injusticias y desmanes que se habían cometido en Britania luego de la muerte de su padre; así, castigó asesinos, devolvió a sus legítimos dueños tierras que les habían sido arrebatadas por la fuerza, y penó con multas y prisión a todos aquellos que habían abusado de su poder contra personas más débiles.

  • El rey Arturo
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El Rey Arturo según una pintura de Charles Ernest Butler (1903)
Arturo
El rey Arturo (Detalle de un tápiz francés, c. 1380)
Hommage de Ban et Bohort à Arthur (“Homenaje de Ban y Bohort a Arturo), en una ilustración del Libre de Droit, siglo XIV.
  • Camelot
Ilustración de Gustave Doré.
  • Arturo y Merlín
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Merlín aconsejando al Rey Arturo, ilustración de Gustave Doré para los Idilios del rey, de Lord Tennyson.
El rey Arturo. Talla alemana que probablemente formó parte de un conjunto de los Nueve Notables (Escultura en piedra).

Asimismo también se encuentran distintas obras de arte que muestran al rey Arturo en batallas o cuando le conceden la espada Excalibur por parte de la Dama del Lago, pues aquella arma lo acompañaría hasta el fin de su vida… o al menos, de su existencia terrena.

  • Arturo y la Dama del Lago
El rey Arturo pregunta a la Dama del Lago por la espada Excálibur, ilustración del artista inglés del siglo XIX Walter Crane. (Public Domain)
El rey Arturo pregunta a la Dama del Lago por la espada Excalibur. Ilustración del artista inglés del siglo XIX Walter Crane.
  • La Dama del Lago entrega a Arturo Excalibur
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La Dama del Lago entregando a Arturo la espada Excalibur mientras Merlín observa. Aubrey Beardsley para Le Morte d’Arthur de Malory
  • Merlín, Arturo y Excalibur
Ilustración por W. Benda
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Arturo recibe su espada Excalibur de la misteriosa dama del lago. En la orilla, alentando a Arturo, es el Mago Merlín.
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Ilustración de Merlín, Arturo y la Dama del Lago por N.C Wyeth.
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Los caballeros de la Mesa Redonda, ilustración anónima para el manuscrito Lanzarote-Grial, escrito por Michel Gantelet en 1470.
Arturo llega a Camelot con la comitiva de caballeros cedida por el rey Lleodegrance como dote de bodas. (Ilustración de un manuscrito francés, c. 1475)
  • Arturo enarbolando la imagen de la Virgen.
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lustración de Richard Hook.

La princesa Ginebra de Camylard

Según el mito, Ginebra era la hija del rey Leodegrance de Cameliard. El rey Arturo envía a Lancelot a que la traiga a Camelot para casarse con ella, y en el viaje ambos se enamoran. En cuanto llegan a Camelot, Arturo y Ginebra se casan, y Ginebra se convierte en el centro de la corte. Hay algunas representaciones de Ginebra en el arte, y son las siguientes:

  • La reina Ginebra
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Ilustración por Henry Justice Ford.
  • Ginebra
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La Reina Ginebra en peregrinación por John Collier.

La reina Ginebra fue infiel al rey Arturo con Lancelot, uno de los caballeros de la Mesa Redonda. La leyenda asocia la infidelidad de Ginebra con Lancelot a la caída del reino de Camelot, de ahí que sea considerada como un símbolo de la fragilidad de la condición humana y de la perversión. Debido a la relación de Ginebra con Lancelot, Bretaña cae bajo las invasiones de los anglos y sajones. Varias obras artísticas muestra el idilio entre Ginebra y Lancelot, aquel romance que provocó la caída de todo un imperio.

  • Lancelot y Ginebra
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Lancelot y Ginebra en la ilustración de Henry Justice Ford para los cuentos de la mesa redonda de Andrew Lang (1908)
  • Ginebra y Lancelot
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Ilustración por Herbert James Draper
Lancelot y Ginebra se aman por primera vez en el castillo de Sir Galahot de las Islas Remotas. (Ilustración de un manuscrito francés c. 1405)

Aunque casada con Arturo, el amor que Lancelot y Ginebra sintieron duró hasta la muerte de ambos. Muchos de los enemigos de Arturo aprovecharon esta relación para fraguar la acusación de adulterio y conspiración que lanzan sobre Lancelot y Ginebra. Esto lleva a una condena de muerte para la reina y una orden de expulsión del reino para Lancelot. No hay relatos que materialicen la condena a muerte de Ginebra, pero se menciona que Lancelot impidió la muerte de la reina e intentó salvarla. Estas escenas han sido desarrolladas en distintos cuadros pictóricos:

  • El rescate de Ginebra
Ilustración de William Hatherell
  • Lancelot rescata a Ginebra
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Ilustración de N.C Wyeth (1922).

Existen algunas versiones que mencionan sobre como voluntariamente Ginebra se había encerrado para no caer en manos de Mordred en un convento en Glastonbury. Posteriormente Lancelot abandona la vida de caballero y se convierte en monje ermitaño; el amor que Lancelot sintió por Ginebra nunca murió y nadie jamás puedo reemplazarlo.

  • La muerte de Ginebra, con Lanzarote despidiéndose a su lado.
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Ilustración de N.C Weyth

La muerte de Arturo

La Batalla de Camlann  es conocida por haber sido la batalla final del rey, en el que murieron muchos de sus caballeros y él fue herido fatalmente mientras luchaba contra Mordred. Sus representaciones de la leyenda medieval de Arturo se basan generalmente en la Historia Regum Britanniae y en Le Morte d’Arthur de Thomas Malory.

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Batalla entre el Rey Arturo y Sir Mordred por William Hatherell (siglo XIX)
  • Mordred y Arturo pelean la última batalla
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Ilustración por N.C. Wyeth
  • Batalla final entre Arturo y Mordred
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Obra de Arthur Rackham.
Arturo y Mordred se enfrentan en su batalla final, que resulta fatal para los dos. (Ilustración de un texto inglés, c. siglo XV)
Bedwyr arroja a Excalibur al Lago Insondable, mientras Arturo agoniza tras la batalla de Camlann. (Tapiz francés, c. 1365)
  • Sir Bedevere arroja a Excalibur
Sir Bedevere arroja la espada Excálibur al lago, ilustración del artista inglés del siglo XIX Walter Crane. (Public Domain)
Sir Bedevere arroja la espada Excalibur al lago, mientras Arturo da sus últimos alientos de vida. Ilustración del artista inglés del siglo XIX Walter Crane.
  • La muerte de Arturo
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Ilustración de de James Archer (1860)
  • Lancelot y Ginebra sobre la tumba de Arturo.
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Ilustración por Dante Gabriel Rossetti
  • El último sueño de Arturo.
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(Ilustración de Edward Bune-Jones)

Encargada en 1881 por el noveno conde de Carlisle, George Howard, para decorar la biblioteca del castillo de Naworth, mostraba a Arturo en su lecho de muerte, en la imaginaria isla de Avalon, rodeado de Morgana y de otras mujeres o hadas que velaban por él. Burne-Jones estaba obsesionado con ella: se dice que incluso dormía en la misma postura que Arturo, y trabajó y retocó su pintura hasta el último día de su muerte. Con un estilo esteticista y de formas alargadas de gran belleza, influyó decisivamente en los simbolistas de finales de siglo. No hay duda de que se trata de su gran obra maestra:

Entonces sir Bedevere tomó al rey sobre su espalda, y fue con él a aquella playa. Y cuando estuvieron en la playa, cerca de la orilla estaba detenida una pequeña barca con muchas hermosas damas dentro, y entre ellas había una reina, y todas llevaban caperuzas negras; y comenzaron a llorar y a plañir cuando vieron al rey Arturo.
–Ahora ponme dentro de la barca -dijo el rey.
Así lo hizo él suavemente; y allí le recibieron tres reinas entre grandes gemidos; lo sentaron, y en uno de sus regazos posó el rey la cabeza. Y entonces dijo dicha reina:
–¡Ah, querido hermano!, ¿por qué habéis tardado tanto tiempo en venir a mí? ¡Ay, harto se ha enfriado esta herida de vuestra cabeza!
Y se apartaron remando de tierra, y sir Bedevere contempló cómo se alejaban todas estas damas. Entonces gritó sir Bedevere:

–¡Ah, mi señor Arturo, qué será de mí, ahora que os vais y me dejáis aquí solo entre mis enemigos? –Ten ánimo -dijo el rey-, y pórtate lo mejor que puedas, pues en mí no queda confianza en qué fiar; pues voy al valle de Avalón a sanarme de mi grave herida; y si no oyes hablar nunca más de mí, reza por mi alma.

Sir Thomas Malory
La muerte de Arturo
(Siglo XV)

Y de esta forma se recopiló una secuencia de los acontecimientos más importantes dentro del ciclo artúrico, mostrando así que la historia del rey Arturo vive hoy en día más que nunca entre nosotros, y el arte se encargará de llevarnos a otros espacios de imaginación que este gran mito nos puedo dejar.

BIBLIOGRAFÍA:

La Hermandad Prerrafaelita: https://es.wikipedia.org/wiki/Hermandad_Prerrafaelita

El Rey Arturo y sus caballeros: https://kingarthursknights.com/arthurian-characters/uther-pendragon/

Historia y Leyenda del Rey Arturo y sus caballeros de la Mesa Redonda de Roberto Rosaspini Reynolds. Ediciones continente, segunda edición (1999)

Victoria A. Marquina L.

TRISTAN E ISEO EN LA MÚSICA…

La leyenda de Tristán e Iseo es uno de los mitos de amor de mayor difusión universal, como lo admite Alicia Yllera en su introducción a “La Leyenda de Tristán e Iseo”, de autor Anónimo (2008). Desde la segunda mitad del siglo XII, ha sido popularizada en todas las lenguas de la Europa medieval.

Cuando se construía Notre Dame (1163-1345), se celebró en las cortes provenzales y francesas la historia de los amores de Tristán y la reina Iseo, por lo que el mito adquirió representaciones en los juglares (músicos ambulantes que no sólo tocaban instrumentos y cantaban canciones, sino que además realizaban todo tipo de actividades para divertir al pueblo; se limitaban a copiar y plagiar las canciones de los trovadores), y en consecuencia apareció en constantes alusiones en canciones cultas y populares.

De hecho, con la construcción de la catedral, se origina, para acompañar las misas, la polifonía, aquella música que combina los sonidos de varias voces o instrumentos simultáneamente para formar un todo armónico, y es considerado un elemento característico de la música medieval.

La leyenda ha tenido un gran impacto sustancial en el arte y la música, por su innovadora manera de representar un amor que surge del azar; que es provocado por una equivocación y no por una elección ni una cuestión de compromiso social.

Hay una variedad notable de canciones, coplas o baladas que encarnan en sus letras fragmentos o pasajes de la historia de los amantes de Cornwall, de distintos géneros musicales y épocas que alcanzan la actualidad.

Algunas de las más accesibles y en las que más se evidencia la alusión a Tristán e Iseo son:

Elixir: conocida también como El Elixir del Amor, es una de las óperas más reconocidas de Gaetano Donizetti, y la estrenó en 1832.

         En ella, representa la leyenda en distintos momentos, pero como objeto principal de su obra narra la vulnerabilidad y la fuerza simultaneas que vienen con estar enamorado, elemento característico del amor-pasión.

         Donizetti utiliza la opéra-comique («ópera cómica») es un género lírico surgido en el siglo XVIII en Paris, a partir de la comédie-ballet. La opéra-comique se distingue de la Grand opéra por su tono siempre jocoso, dirigido a un público popular. Se alternan los diálogos y las escenas cantadas, sin recitativos.

         La ópera cómica es uno de los hilos que atraviesa esta obra, que el compositor describe como “parodia”, y sirve para colocar en relieve la representación del amor como inocencia (en el sentido de que los amantes no son culpables de su amor).

Fragmento de «Elixir» interpretado por Luciano Pavarotti.

         Además de narrar la nueva tendencia del amor cortés, contiene episodios que hacen notable la inspiración en la leyenda, como aquel pasaje en que la protagonista se encuentra leyendo el final de un cuento o historia y, cuando finaliza, critica: un final feliz de lo que por mucho tiempo se conoció como una historia trágica en la que la muerte y el amor están entrelazados.

         Esta escena alude al final trágico del amor trágico en el que la muerte es la única solución posible. Para afianzar esto, el personaje que se encarga de dar a los protagonistas el elixir se nombra “Dulcamara”, que quiere decir “dulce y amargo”, una de las definiciones que posee el amor-pasión, algo que es dulce y amargo a la vez.

Y para introducir definitivamente a Tristán e Iseo en su obra, los protagonistas beben una poción de amor (el elixir).

Turangalila-Symphonie: del compositor francés de música clásica Olivier Messiaen entre 1946 y 1948. El artista aseguró que obtuvo su inspiración en la opera wagneriana. Titula la canción utilizando el idioma sánscrito y quiere decir “canción de amor”.

         Su trilogía tiene sus bases en la relación entre el amor apasionado y la muerte. De su música se dice que es portadora de un mensaje humano y universal que supera su evidente vinculación al cristianismo.

Pequeño fragmento de la obra de Messiaen, interpretado por la Orquesta Sinfónica Simón Bolívar de Venezuela.

Lamento di Tristano: elaborada por John Renbourn, músico británico que resalta el folk rock y la música medieval. Estrenó su canción en 1970 como parte de su álbum The Lady and the Unicorn. De esta canción no se posee información accesible, pero su nombre nos permite deducir el contenido y además al apreciar la melodía concluimos en que es coherente con las desgracias que atraviesa Tristán al alejarse de Iseo.

The Maiden and the Minstrel Knight: traduce “La doncella y el caballero juglar”.  Canción que pertenece a la banda alemana Blind Guardian, intérpretes del genero heavy metal, cuya canción fue elaborada en 2002.

Sus letras resaltan directamente una referencia al mito, pues posee versos que aluden al amor cortés. Por ejemplo: Reings in my heart  (Reina en mi corazón), que sugiere una mención del vasallaje cortesano en que la mujer era la dueña y el amante su servidor.

         En cuanto a su melodía, se sirve de instrumentos y tiempos en los que crea repetición; podríamos decir que imita la polifonía profana de carácter cortesano.  

Tristán: del cantante y compositor inglés Patrick Wolf, 2005, en su álbum Wind in the Wires. En una entrevista que le realizan para promocionar su álbum, declara que su inspiración para la canción llegó en sus vacaciones en Cornwall, y la describió como “una posesión, que entró por la puerta, y de repente tenia esta canción escrita”.

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Tristán and Iseult: de la banda de rock estadounidense Tarkioen 2012. Es una versión contemporánea en la que se establece una cita entre Tristán e Iseo pero de una manera moderna:

         Tristán turned to Iseult                 Tristán se volvió hacia Iseo

Said, What did ya think?                            Dijo, ¿Que pensaste?

It was okay, I guess                                    estaba bien, supongo

That story`s pretty old                       esa historia es Antigua

 It`s a bit cliché’d and hackneyed        es cliché y trillado

         Pero sin dudas, la más famosa representación musical del mito viene de la mano de Richard Wagner.

Tristán e Isolda: compuesta durante la elaboración de “El Anillo de los Nibelungos”, entre 1857 y 1859 pero estrenada en 1865. Algunas fuentes anónimas afirman que el compositor se inspiró en su aventura con la poeta alemana Mathilde Wesendonek.

         La trilogía de Wagner ha sido representada infinidad de veces y es nombrada en gran cantidad de textos acerca del mito. Alicia Yllera señala que “Wagner basa su adaptación musical en su origen popular de los árboles que nacen de sus tumbas para enlazarse y que ninguna mano humana puede separar ni torcer sin que vuelva a brotas con más fuerza.”

         En esta afirmación la traductora se refiere al momento en que luego del fallecimiento de los amantes, de sus tumbas brotan ramas que se entrecruzan, lo que simboliza la unión después de la muerte. Se apoya en el ideal de la muerte como único fin posible, mencionado anteriormente.

         Para entender fielmente esta ópera debemos admirar la historia de Tristán e Iseo como aquella del amor trágico y fatal, donde la pasión nace del azar y embarga a ambos protagonistas, quienes no se oponen al destino y hasta dudan de la fatalidad de su amor.  En este concepto, la muerte es consecuencia misma de su amor y la única culminación posible.

Interpretación de Tristan e Isolde por parte de la Orquesta Filarmónica de París, bajo la batuta del director venezolano Gustavo Dudamel.

         Wagner llamó a su composición «eine Handlung» que quiere decir “drama musical”. El compositor afirmó haber utilizado la influencia del filósofo Arthur Schopenhauer, quien sostiene la teoría de que “el hombre es impulsado por deseos inalcanzables, y el abismo entre nuestros deseos y la posibilidad de alcanzarlos conduce a la miseria”.

         Siguiendo esta teoría, Wagner utiliza la metáfora del día y la noche, que además es totalmente consistente con la simbología del amor-pasión.

         Esta metáfora consiste en ver el reino del día como el momento en que los amantes están dictados por las leyes de la vida cortesana y deben sofocar su amor; son obligados a actuar en contra de sus deseos. Por el contrario, la noche es la representación de la realidad intrínseca en la que los amantes pueden estar juntos y sus deseos pueden expresarse.

         El día es falsedad e irrealidad, mientras que la noche es unidad, verdad y realidad. Esto convierte a la noche, igualmente, en el reino de la muerte.

La visión del mundo de Schopenhauer se encuentra presente en varias de las creaciones del compositor. Wagner incluso había considerado realizar un encuentro entre los personajes de Parsifal y Tristán en su obra “Parsifal”. Divide su obre en tres actos en los que separa la historia en pasajes clave y se evidencia la influencia del filósofo:

Acto 1:

Isolda y su sierva, Brangäne, se encuentran a bordo del barco de Tristán que se transporta a las tierras del rey en Cornwall.

Cuando se le anuncia a la doncella que el viaje está llegando a su fin, Isolda le advierte a Kurwenal que no aparecerá ante el Rey si Tristán no se presenta ante ella como le había ordenado previamente. Tristán llega, Isolda le reprocha su conducta y le dice que le debe su vida y que sus acciones han minado su honor; deben beber expiación. 

Brangäne trae la poción que sellará su perdón. La poción parece funcionar pero no trae la muerte sino un amor implacable. Isolda le pregunta a Brangäne qué poción preparó y Brangäne responde que no fue veneno, sino que por error les otorgo una poción de amor.

Acto 2 

Los amantes declaran su pasión el uno por el otro. Tristán denuncia el reino de la luz del día, que es falso, irreal y los mantiene separados. Afirma que solo de noche pueden estar juntos de verdad y solo en la larga noche de la muerte pueden estar eternamente unidos. El día irrumpe en los amantes.

Fragmento del segundo acto.

Acto 3 

Representa la espera de Tristán a que Isolda llegue pues afirma que ella será su única salvación. Como ocurre en el mito, Isolda no logra llegar a tiempo, y se desvanece de tristeza. La opera también contiene el hecho de que el rey Marcos y Brangäne llegan al lugar donde yacen los amantes luego de que ella le confesara al rey la magia de la poción. 

         La composición de Wagner, además de una gran significación simbólica, influyó de manera importante en la generación posterior de compositores de la Europa central. Algunos aseguran que en ella se encuentra el inicio del fin de la armonía tradicional.

         Fue innovadora en lo que respecta al cromatismo, las tonalidades y la suspensión armónica que utiliza. Por ejemplo, El preludio del primer acto inicia con un acorde de fa, si, re# y sol# que genera tensión, y al que el compositor llamó “acorde Tristán”.

Wagner seguía la voluntad del Romanticismo alemán de retornar a la antigua tragedia griega y se distanciaba así de la ópera italiana y francesa.

BIBLIOGRAFIA:

Anónimo. (Reconstrucción en 2008) Tristán e Iseo. Introducción de Alicia Yllera. Editorial: Alianza.

May, Thomas. 2001. The Elixir of Love. Artículo en linea: https://sfopera.com/contentassets/9e8e007a199e41c99313a90dcff86859/elixirmayfeature.pdf

Menéndez, María (2011) La edad media siglo V al siglo XV. Significados medievales. Sitio web:  https://musicaedadmedia.webnode.es/musica-profana/juglares/

National Geographic España (2019) Richard Wagner, el genio del compositor romántico. Página web: https://www.nationalgeographic.com.es/historia/actualidad/richard-wagner-nacimiento-y-muerte_7014/1

Fernández, Rafael. (2019) Madrid, España. Blog: Historia de la música.   WAGNER – PRELUDIO DE TRISTÁN E ISOLDA (ANÁLISIS). Visitar en: https://bustena.wordpress.com/2014/03/06/wagner-preludio-de-tristan-e-isolda-analisis/comment-page-3/#comments

Fernández, Ramón. (2018) Romance de Tristán e Iseo. Portal en línea. Recuperado de: http://www.musicaantigua.com/romance-de-tristan-e-iseo/

Meryi Barreto, C.I. 27.665.387

Pueblos Germánicos: Los Sajones

La noción de sajón alude a una población germánica de la Antigüedad, que residía en la zona donde desemboca el río Elba. Al sur del río Támesis conformaron los reinos de Wessex (al occidente), Essex (en el oriente) y Sussex (al sur).

Mapa de la distribución de los pueblos Bárbaros.

En la Edad Media muchos sajones y otros pueblos germánicos como frisones, jutos, anglos y probablemente francos, llevaron a cabo una invasión en Gran Bretaña, de forma contemporánea con el decaimiento de la autoridad romana en la región occidental.

Los bárbaros, durante la invasión a Gran Bretania, erradicaron el idioma latín y establecieron uno propio, que persistió como “el sajón antiguo”, e implantaron costumbres muy diferentes a las romanas como la vida campesina, desestimando la cultura urbana, a la que aborrecían.

A los sajones que se asentaron en Inglaterra durante el siglo V se los denomina anglosajones (unión entre Sajones y Anglos). La historia indica que los anglosajones habitaron en Inglaterra hasta 1066, cuando se produjo la conquista por parte de los normandos. Hoy, de todos modos, se suele denominar como anglosajón a los ingleses en general o a su idioma, aunque esta definición no sea adecuada en sentido estricto.

El nombre de sajones, proviene de sus armas “seax”, que se refiere a una clase de espada.

La organización política de los sajones fue simple, estaba dirigida por la figura del Thane, el cual actuaba como jefe de tribu, formada por unas veinte familias aproximadamente. A su vez, un conjunto de unas cien familias conformaban lo que se conocía como los Hundreds o Centenas, quienes vivían en aldeas, y que al mismo tiempo se juntaban en Shires.

Los sajones tenían como una especie de sistema político monárquico, donde estaba la figura del rey, pero con la diferencia de que esta monarquía no la heredaban los hijos del rey, sino que más bien se escogía a un miembro de la familia del rey para que lo sucediera. Los que se encargaban de elegir al nuevo rey conformaban el llamado Witan, o Consejo de Sabios. Por otro lado, existía el Tribunal del Shire, el cual ejercía el poder judicial de los sajones.

Se inventó un sistema de compensación por crímenes cometidos, bien sea robo o muerte, el delincuente debía pagar un monto en compensación de lo que había robado o con su propia vida como equivalente por la que había quitado si se hallaba culpable.

En el siglo X, se logró recién una unidad política sajona, bajo la monarquía de Alfredo el Grande, quien había sido rey de uno de los reinos, de Wessex, al oeste, y que sometió a los otros seis bajo su dominio. Éste fue el único capaz de resistir la oleada invasora de los vikingos, provenientes de Dinamarca.

La estructura social de los sajones estaba conformada por al menos tres clases sociales: los edhilingui, los frilingi y los lazzi. Estos términos sajones eran los equivalentes a lo que conocemos como nobles, libres y esclavos.

Los nobles o edhilingui tenían privilegios en la sociedad sajona, y gozaban de la confianza del rey para hacer valer su autoridad en las centenas. Los libres se dedicaban a trabajar la tierra y cuidar del ganado, además de producir lo suficiente para alimentar a sus familias y al mismo tiempo dar un tributo al rey. Por último, los esclavos podían ser prisioneros de guerra o comprados para realizar trabajos menores dentro de las centenas y en las familias.

El cuidado y protección de las familias era algo sumamente importante para los sajones, por lo que se creó un sistema de defensa para beneficio de las familias, que consistía en reunirse con los jefes de tribu y juzgar acciones demandadas por otros.

Dentro de las características físicas que se tienen acerca de esta población,  se describe su tez pálida y sus ojos claros, sus cabellos rojizos y sus cuerpos imponentes.

Su religión, aunque de origen germánico, no se relacionaba con el cristianismo romano. Al igual que otros pueblos germanos es basada en el politeísmo, la adoración a distintos dioses de la mitología nórdica, además de la adoración a las fuerzas de la naturaleza y realizaban celebraciones de los equinoccios y los solsticios. Sus ritos y cultos guardaban muchísima relación con los ciclos de la naturaleza.

Entre los dioses que los sajones adoraban y temían se encuentran los siguientes:

  1. Odin: representaba al dios más poderoso y padre de los demás dioses, el cual gobernaba en Asgard, la casa de los dioses. Su arma era el gungnir, una especie de lanza muy poderosa, utilizada solo en batalla.
  2. Thor: considerado uno de los dioses más poderosos para los nórdicos, era descendiente de Odin y el dios del trueno y de la guerra. Se caracterizó por luchar con su martillo, que siempre regresaba a su mano.
  3. Freya: fue una de las diosas más conocidas y veneradas por los sajones. Se la consideraba la diosa de la fertilidad, el amor y la belleza. Se cree que fue la que creó las artes mágicas y los hechizos que llegaron a conocerse como el seidr, además de que se encargó de enseñarlas a otros dioses del asir.

Los sajones inventaron las iglesias fortificadas alrededor del siglo XII después de Cristo. Esta idea surgió como resultado de que se asentaran en regiones de lo que era el Reino de Hungría, como una medida de protección de las amenazas y ataques de los turcos y los tártaros. Este fue un legado arquitectónico que se conserva hasta el día de hoy, el cual incluye atalayas y murallas de piedra impenetrables.

Gif de la expansión del territorio de Bretania durante 100 años.

Los sajones establecidos en Germania, fueron convertidos al cristianismo por Carlomagno a fines del siglo VIII, debieron pagar tributo, y contribuir con hombres al ejército.

En la actualidad, se considera que los descendientes de los antiguos sajones residen en estados alemanes como Westfail y Baja Sajonia. En el Estado Libre de Sajonia, por el contrario, no hay evidencia de habitantes que sean descendientes de sajones desde el punto de vista étnico e histórico.

Guerreros sajones y normandos - Curiosidades de la Historia

La economía de los sajones y de muchos pueblos germanos se basó principalmente en la agricultura y el trabajo de campo, ya que muchos de los hombres libres vivían en granjas. El latifundio fue algo que caracterizó también la economía sajona, el cual consistía en grandes espacios de tierra pertenecientes a los nobles, donde se producía gran cantidad de alimentos y del mismo se extraían los tributos al rey.

Por otro lado, la ganadería también formaba parte importante de la economía de los sajones, el cual mantenía en las granjas, fincas y villas de la región, y que estaba compuesto por ganado ovino y bovino. Desarrollaban el comercio entre pueblos vecinos y entre ellos mismos. La artesanía se amplió en buena medida para beneficio interno y también comercial. Por último, los esclavos les reportaban ganancias si eran vendidos o intercambiados.

Para finales del siglo V, la provincia romana de Britania fue invadida por el pueblo bárbaro de los sajones, que aliados a los jutos y los anglos, lograron asolar la costa este de Inglaterra.

Entre los siglos XIII y XX, los sajones se instalaron en un número de alrededor de un cuarto de millón de personas, en el territorio de Rumania, de donde emigraron al finalizar el segundo conflicto bélico mundial.

Durante la historia, los sajones han sido protagonistas de innumerables revistas y textos como:

Magallanes Latas, F. (1994). En Torno A La Realidad Sajona Como Muestra Irregular De La Alemania Primitiva, en http://institucional.us.es/revistas/philologia/9/art_1.pdf

Castro Gómez, S. (2009), Latinos Y Sajones. Identidad Nacional Y Periodismo En Los Años Veinte. Nómadas. págs. 66-73. Recuperado de: https://www.redalyc.org/pdf/1051/105112060006.pdf

Además, los pueblos bárbaros son frecuentemente mencionados en textos antiguos y mitos medievales, como lo son los sajones dentro del poema “El cantar de Roldán”:

“Sin embargo, Sulaymán se negó a su llegada a entregar Zaragoza y Carlomagno puso asedio a la ciudad, capturando a Sulayman, que marchaba junto a sus tropas a unirse a las fuerzas rebeldes al emir. Dado que llegó la noticia de la sublevación de los sajones, los francos levantaron el cerco e iniciaron la retirada llevándolo consigo como rehén”

Batalla de Roncesvalles.

Bibliografía

Marino, A. (2018, 27 de septiembre). Sajones [en línea]. Historiando. Recuperado el 06 de octubre de 2019 de https://www.historiando.org/sajones/

Porto y Gardey. (2014) (Actualizado 2016) Definición de Sajón.  Definición.de. Recuperado el 08 de octubre de 2019, de https://definicion.de/sajon/

S.A. Hilda. (2007) Los sajones. Historia. La guía. Recuperado el 02 de octubre de 2019, de https://www.laguia2000.com/edad-media/los-sajones

S.N. (s.f.) Sajones: Definición, ubicación, religión y más. Etniasdelmundo.com. Recuperado el 10 de octubre de 2019, de

Escrito por: Meryi Barreto, C.I. 27.665.387

Musulmanes en Europa

Interpretación de «A la una yo nací», pieza de la música sefardí, hecha por Emilio Villalba y Sephardica

El islam es una de las religiones con mayor cantidad de seguidores en el mundo. Y que, junto al judaísmo, comparte relaciones estrechas con el cristianismo.  Dicha relación se ha dado a lo largo de muchos años, a veces de forma pacífica o violenta. Los resultados han sido variados y duraderos, en el continente europeo.

Mahoma, el profeta

Mahoma fue el fundador del Islam. Hijo de una prestigiosa familia de la Meca, fue un mercader que había recibido formación en el cristianismo y el judaísmo. La mayoría de los autores coincide que este contacto se dio desde su juventud durante sus años en las rutas comerciales.

 A los cuarenta años, la situación cambio. Durante un retiro espiritual en el Monte Hirra, tuvo una visión: el ángel Gabriel le exhortaba a que comunicase la palabra de Alá y divulgase lo que había aprendido.  Mahoma entonces paso los siguientes tres años predicando a sus familiares, quienes le apoyaron en este tiempo (Le Bon, 2007). Cuando tuvo un círculo de seguidores, comenzó a predicar públicamente.

Las enseñanzas no fueron bien recibidas. Los habitantes de la Meca se opusieron a Mahoma y le obligaron a exiliarse. Años más tarde, conquistó Yatrib, que pasaría a ser Medina, y la Meca, expulsando a las religiones restantes. Esto le dio control considerable del mundo arábigo hasta su muerte, en el 632.

Compilación de música árabe proveniente del Emirato de Sicilia

Los califatos

El fallecimiento del Profeta provocó disputas entre sus familiares. Varias facciones buscaban el poder y al mismo tiempo, realizaban guerras santas para expandir sus territorios. La situación se estabilizó tras la muerte de Alí, yerno de Mahoma, y el traslado de la capital a Damasco.

Este nuevo Califato, el de los Omeyas, continuaron las guerras santas. Este Califato conquistó el norte de África y casi toda la península ibérica, atacando posesiones bizantinas y visigodas.  Fueron derrotados por las tropas de Carlos Martel en las batalla de Tours en el 723, cuándo intentaron invadir el centro de Francia, aunque no fueron expulsados por completo (Le Bon, 2007). El Califato Omeya terminó cuando los abasís tomaron el control y trasladaron la capital a Bagdad (Crofton, 2011; James, 2001). 

Un miembro destacado de esta dinastía fue Harun al-Rashid(765-809). Su figura fue inspiración para el rey de las mil y una noches. Las artes y las ciencias alcanzaron una era dorada bajo su reinado. Mantuvo relaciones amistosas con Carlomagno, pese a la fuerte oposición de su corte, que se materializó en diversos intercambios culturales (Bourougaaoui, 2016; Crofton, 2011). 

Los árabes conquistaron Sicilia entre 827-828. Expulsaron a los bizantinos e instalaron un califato, de menor esplendor que los que existían en España pero que a largo plazo ejerció una notoria influencia en la cultura de la isla (Le Bon, 2007).  

El poder abbasí decayó entre los años 929-969 por la oposición que existía en su contra (Vernet, 1978). Los reinos católicos del norte comienzan el proceso de Reconquista. En 929, se proclamó el Califato de Córdoba, lo que provocó un gran desarrollo cultural y económico, marcado por las primeras traducciones latinas de los textos clásicos, desarrollo de las ciencias y la construcción de mezquitas y palacios. Luego se creó un nuevo califato al norte de África, al mando de los fatimíes, una rama chiita, que establecieron la capital en El Cairo (Crofton, 2011)

Durante la época dorada del Califato de Córdoba se desarrollan las artes y las ciencias. Se da una ola migratoria de eruditos árabes, quienes consiguen el apoyo de los gobernantes locales. Los monjes traducen los manuscritos árabes en las distintas ciudades del Califato. Importantes médicos e inventores hacen vida en la ciudad.  

Al mismo tiempo de la caída del Califato cordobés, en el año 1030 (Bendris, 2013), se empezaban a dar las primeras conquistas de los turcos selyúcidas en Oriente. Estos eran un pueblo, proveniente de Asia Central, que se habían convertido recientemente al Islam, con tendencias bélicas. Se impusieron rápidamente en el mundo árabe a través de batallas contra el Imperio Bizantino (1071).

De estas campañas, surge el Imperio Otomano, que controla rápidamente Asia Menor, Siria, Palestina y Jerusalén, siendo causa de preocupación para Occidente y Bizancio  (Cuesta, 2009). No será sino hasta la muerte del emperador Melik Chah para el año 1092 que los reinos cristianos occidentales pensaron en una expedición contra oriente.

Interpretación de «Güldür Gül», canción compuesta por Özhan Eren, considerada parte de la música culta otomana

Las cruzadas y sus efectos en la cultura europea

Las cruzadas fueron una serie de conflictos armados que duraron entre 1095 y 1270. El propósito fue el recuperar el Santo Sepulcro y Jerusalén del dominio árabe y turco. Las campañas tuvieron distintos resultados para los reinos cristianos, debido a que las incursiones se veían afectadas, por las relaciones entre gobernantes, y no en pocas ocasiones, por los intereses políticos y económicos individuales. A excepción de la conquista cristiana, en la primera cruzada, de Jerusalén, las contiendas fueron favorables para los reinos musulmanes. A pesar de las constantes campañas, les permitían a los cristianos vivir en la zona.

Estos intercambios afectaron a ambas culturas. Los reinos de Jerusalén y el de Antioquía, al igual que los califatos europeos, se caracterizaron por la convivencia pacífica entre los griegos, los musulmanes y los cristianos. En este ambiente, se dio el caso de Leonor de Aquitania, quien hizo que sus trovadores fueran instruidos por los poetas musulmanes, un hecho que influyó a la lírica trovadoresca posterior. Mientras que su hijo, Ricardo Corazón de León, fue objeto de fascinación de los cronistas árabes a lo largo de sus enfrentamientos con el Sultán Saladino, algo que influyó posteriormente en la literatura romántica.

Efectos de las relaciones entre Europa y el Islam

Los musulmanes fueron influenciados desde muy temprano por el mundo occidental. Gran parte de su cultura se basó en la filosofía griega, la cual tradujeron, ampliaron y luego difundieron por Europa a través de escuelas de traductores ubicadas en los principales centros islámicos de la época. Esto facilitó el conocimiento de los clásicos mucho antes del Renacimiento.(Coffin y Stacey, 2012; Le Bon, 2007).

En lo que corresponde a las ciencias, ocurrió un proceso más complejo. Con los manuscritos latinos y griegos a su disposición, las bibliotecas y las universidades del mundo árabe atraían a numerosos estudiosos. Esto provocó grandes desarrollos. Algunos ejemplos de esto se evidencian con las primeras diferenciaciones entre la alquimia, y la química; en los primeros tratados políticos sobre el Estado, así como la descripción de enfermedades contagiosas. (Bendriss, 2013)

Además, tuvieron papel importante en la historia. Los cronistas musulmanes mantuvieron registros de los personajes europeos de la época, al igual que el caso del rey Ricardo I, o de acontecimientos, como los primeros asentamientos de las gentes Rus, en Europa del Este (The Times, 1997).

Las rutas comerciales de los reinos islámicos beneficiaron desde los pueblos del Mediterráneo hasta los distantes pueblos del norte. Fueron las vías por las cuales se pudo divulgar el conocimiento y al mismo tiempo acrecentar los niveles económicos  de la región.

Conclusiones

La religión de Mahoma y la de Cristo tuvieron lazos profundos y marcados entre sí desde sus inicios. Pese a las tensiones de la época, ambas culturas han logrado tener intercambios fructíferos, que aún mantienen su influencia en la actualidad, sea por medio del lenguaje, el arte o la filosofía.

Bibliografía

Bendriss, E. Y. (2013). Breve historia del islam. Ediciones Nowtilus SL. (Libro en línea)http://www.beeupload.net/file/2qfSzwbG/

Bourougaaoui, S. (2016) El califa Harun al-Rashid y Carlomagno: Los contactos diplomáticos entre Aquisgrán y Bagdad (Artículo en línea). Consultado el 12/10/2019. Recuperado de: http://www.italiamedievale.org/portale/il-califfo-harun-al-rashid-e-carlo-magno/?lang=es

Coffin, J. G.; Stacey, R.(2012). Breve historia de Occidente. Planeta. (Libro en línea) (Libro en línea)http://www.beeupload.net/file/ODfnTV5h/

Crofton, I. (2011)  50 cosas que hay que saber sobre Historia del Mundo. Editorial Ariel. http://www.beeupload.net/file/nxG9YTk6/

Cuesta, J. I. (2009) Breve historia de las cruzadas: Viva las ocho cruzadas en las que miles de guerreros cristianos batallaron contra el Islam y arrasaron Tierra Santa para conquistar el Reino de los Cielos. Colección Breve Historia. Ediciones Nowtilus. (Libro en línea). http://www.beeupload.net/file/cASiV1Rz/

Grousset, R. (1996). (2ª edición)La epopeya de las cruzadas. Palabra.

James, E. O. (2001). Historia de las religiones. Anaya-Spain.(Libro en línea)http://www.beeupload.net/file/R4L35fYC/

 Le Bon, G. (2007). Los árabes: historia, civilización y cultura. Abraxas

The Times (1997) (2ª edición) The Times atlas of European history.

Vernet, J. (1978). Lo que Europa debe al Islam de España. Acantilado. (Libro en línea)http://www.beeupload.net/file/Iz6fPMnh/

Excálibur: La Espada del Poder

Muchos han escuchado hablar de Tizona y Colada, las fieles espadas del Cid; o de Durandarte, la del Conde Roldán. Pero, si existe una espada famosa en la historia del mundo occidental, esa es Excálibur, la espada del Poder.

“…Y en el mármol había un yunque de acero atravesado por una espada.
Tenía esta inscripción en letras de oro:
QUIENQUIERA EXTRAIGA ESTA ESPADA
DE ESTA PIEDRA Y ESTE YUNQUE
ES REY DE INGLATERRA,
POR DERECHO DE NACIMIENTO.”

Esta mitológica espada nace con los primeros mitos sobre la Leyenda del Rey Arturo. Sin embargo, hay muchas especulaciones sobre su origen concreto.

En La Historia de los Reyes de Britania de Geoffrey de Mommouth, es en donde se le nombra por primera vez; no obstante, en esta versión no se asume a Excálibur como la espada sacada de la piedra.

En versiones como la de Robert de Boron, se dice que la espada legendaria fue forjada por el mago Merlín en las islas de Ávalon y fue enterrada en la piedra de donde Arturo, descendiente de Uther Pendragon y legítimo rey de Inglaterra, la obtuvo.

Sin embargo, en la Vulgata se muestra que la espada en la piedra era una distinta y que, después de romperla en una lucha contra un caballero, Arturo recibe a Excálibur de las manos de Nimue, La Dama del Lago.

Tiempo después de la recuperación de estos textos, la industria cinematográfica ha adoptado y reinventado el mito de la obtención de la espada.

A pesar de que el nombre Excálibur tiene también origen desconocido y no se sabe del todo cuál era la forma primigenia del nombre de esta espada, existen muchas teorías acerca de su significado. Por ejemplo, se dice que proviene del latín Ex Calce Liberatus, que podría traducirse como “Liberada de la Piedra”. Sin embargo, se sabe que fue inmolada por primera vez bajo el nombre de Caliburnus o Caliburn. Además, por su procedencia celta, el poeta Wace (1115-1170) le atribuye el nombre Caledfwlch, que traduce del gaélico como “La espada centelleante”.

¿Y por qué es importante Excálibur? Pues, en la época de los caballeros, sus armas y caballos eran símbolo de su poder y su virtud. Es decir, sin la espada, el rey Arturo se encuentra incompleto.

Además de esto, es la propia obtención de Excálibur lo que hace que Arturo se convierta en el legítimo rey; por lo que, sin la espada, todo lo referente a la historia de Arturo pierde su sentido y su valor.

En el imaginario popular, las espadas son armas bélicas que representan la fuerza y la ferocidad del combate. Por su forma fálica, es un símbolo viril que, al estar clavada en la Tierra, representa la fertilidad y la prosperidad. Mientras la espada esté en las manos de Arturo, Camelot prosperará.

Es Excálibur quien trae equilibrio a Camelot. La espada es un elemento más que converge en la utopía creada por el reino de Arturo.

En la película Excálibur, de 1981 dirigida por John Boorman, Lancelot grita “El rey sin espada, la Tierra sin Rey” y a partir de allí, comienza el declive del reino equilibrado. Esto significa que la espada también simboliza un poder que puede destruir al mal, que trae justicia y que, al perderse, se pierde también este valor fundamental.

Aunque la obtención de la espada consta de ser una historia incierta, la desaparición cuenta con menos conflicto con respecto a la aceptación de los acontecimientos. Las teorías coinciden en que, después de la batalla final, cuando Arturo se encuentra moribundo, le pide a un caballero de confianza que lance la espada al estanque en donde vive la Dama del Lago; se dice que este caballero puede ser Perceval o el mismo Lancelot. Cuando el caballero lo hace, una mano sale del lago, recoge a Excálibur y desaparece hundiéndose en las aguas.

Nuevamente, en esta parte, puede notarse la importancia de la espada: la leyenda artúrica nace con la obtención de Excálibur y Arturo, con todo lo que significa como símbolo, muere cuando la pierde, cerrando el ciclo de la leyenda.

Y como toda buena leyenda, existe todavía la interrogante de si es realmente sólo una historia. Existen muchas teorías sobre si el rey Arturo y su mítica espada realmente existieron. Hoy en día, en Siena, una ciudad italiana en la región de Toscana, está ubicada la Abadía de San Galgano. En su interior, en medio de las ruinas, se encuentra una misteriosa espada clavada en el suelo, de la que sobresale únicamente la empuñadura y que nadie, en todos estos años ha logrado sacar. Ahora la espada está protegida por una cúpula de cristal; pero se encuentra muy cerca de la tumba de San Galgano, un santo emparentado con Galván (o Gauvain), uno de los caballeros de la Mesa Redonda del Rey Arturo.



Espada en la piedra ubicada en la Abadía de San Galgano. Siena, Italia.

¿Será esta la legendaria Excálibur?

Referencias Bibliográficas

Ferreiro, M (2016) Espadas legendarias: La espada de San Galgano.

Gual, G (1983) Historia del Rey Arturo y de los nobles y errantes caballeros de la Tabla Redonda.

Hibbert, C (2004) Breve Historia del Rey Arturo.

Saavedra, A (2000) Excálibur y los caballeros de la Mesa Redonda.

Andrea Santana.

La vida de las kenningar

En la primera parte de Beowulf –el poema épico más antiguo escrito en inglés del que se tiene registro- narra cómo un héroe gauta [1] acude a la ayuda de Hrodgar, rey de los daneses, quien ha sufrido los constantes ataques de un ser monstruoso llamado Gréndel en su gran salón de fiestas. En los siguientes versos se relata el momento en que Beowulf emprende el viaje al pueblo de Hrodgar:

194 El acoso de Gréndel a oídos llegó

195 del intrépido gauta, vasallo de Híglak.

196 En fuerza excedía este noble varón

197 a todos los hombres que vivos entonces

198 había en el mundo. Mandóse equipar

199 un viajero del agua: marchar decidió

200 por la senda del cisne en socorro del rey

201 del bravo caudillo al que gente faltaba.

Con los primeros versos entendemos que el rey no puede tener mejores probabilidades de deshacerse de Gréndel, luego, nos encontramos con dos cuerpos extraños: viajero del agua y senda del cisne. Estos cuerpos extraños son las kenningar. La primera equivale a «nave» y la segunda a «mar», cobrando, ahora sí, sentido el texto.

Beowulf y Gréndel

Esto no sucede porque el inglés antiguo careciera de un sustantivo para referir a nave y a mar ni era, al menos no aún, una creación pretenciosa. Los versos poseían una rigurosa ley de estructuración; cada uno se dividía en dos partes, el «verso a» y el «verso b» conectados a través aliteraciones [2] que marcan las sílabas tónicas de palabras sintácticamente destacadas de una manera predecible:

Feasceaft funden; // he þæs frofre gebad,

(Sin amigos, abandonado // el destino lo compensó)

Esa repetición fonética le daba también cierto ritmo interno. Cabe recordar que, como la Ilíada y la Odisea, eran poemas que se componían y transmitían de manera oral, por lo que dicha estructura fue de gran ayuda memotécnica.

A partir de la forma de los versos debió nacer la necesidad de las kenningar. La aliteración precisaba en cada verso de palabras con las primeras sílabas fonéticamente similares y si las palabras no aliteraban, se recurría a la composición de frases o palabras sinonímicas como el caballo de la ola, que llegó a ser para los oyentes tan natural como el sustantivo «barco».

Los compositores llegaron a tener gran diversidad de kenningar para un solo referente.  La batalla, hecho común e importante de aquellos tiempos, podía ser referido como la lluvia de los escudos rojos, canción de lanzas, tempestad de espadas. La espada, a su vez, podía ser la vara de la ira, lobo de las heridas, remo de la sangre, esta última, sin duda, con un gran poder alusivo.  El rey podía ser el señor de los anillos, distribuidor de tesoros, distribuidor de espadas, recordando que los reyes portaban anillos de oro –más cercanos a nuestra concepción de brazaletes- en sus muñecas, y en las celebraciones, sobre todo luego de una conquista, repartían el botín dorado entre sus guerreros.

Lluvia de los escudos rojos

Así, pues, las kenningar son metáforas hechas a través de frases o palabras compuestas que evocan un objeto, situación, idea o un dios sin nombrarla directamente y usando un lenguaje figurativo. Sintácticamente están hechas por una palabra base y un determinante. Pueden tomar dos formas: la primera, a través de una frase genitiva como báru fákr (caballo de la ola= barco) o una palabra compuesta como, por ejemplo, gjálfr-marr (corcel del mar= barco).

La palabras determinantes- como lo son báru (ola) y gjálfr (mar)– cumplen la función de modificar o calificar la palabra base y ser la pieza que permitirá dilucidar el acertijo en caso de no conocer el referente de antemano. En las frases genitivas puede estar antes o después de la base, en las palabras compuestas se ubican de primero.

Podría decirse que las palabras bases -siendo estas de los ejemplos precedentes fákr (caballo) y marr (corcel)- son las que le otorgar la propiedad poética a la kenning. Con un poco de dificultad se puede imaginar el mar y el caballo en conjunto, a menos nuestro cerebro nos refiera a un hippocampus, tipo de pez que dudo que los vikingos tuviesen en su imaginario. En las mejores kenningar existe, pues, una lejanía en las cualidades que evoca, significando que la belleza o el poder de la metáfora oscilará dependiendo del choque dicotómico de las palabras conectadas.

Las kenningar se volvieron un componente esencial de la literatura nórdica, los oyentes sabían a qué referían cada una y esto fue necesario para la llegada de los escaldos [3] –o a modo kenning: los herreros de las canciones– que comenzaron a experimentar con estas metáforas, convirtiéndolas en pequeños acertijos con diferentes grados de dificultad. Creaban kenningar a partir de otras kenningar al punto de llegar, en algunos casos, a lo absurdo, como en la siguiente que consta de seis elementos: el lanzador de fuego de la tormenta de la ogresa de la luna protectora del caballo de cobertizos, que simplemente se traduce como «el guerrero», la desglosaremos en seguida:

El caballo de cobertizos= la nave

La luna protectora de la nave= el escudo

La ogresa del escudo= el hacha

La tormenta del hacha= la batalla

El fuego de la batalla= la espada

El lanzador de la espada= el guerrero

Para nosotros es imposible llegar a esa conclusión sin un examen detallado y conocimiento de la cultura nórdica. Los escaldos querían medir sus destrezas en la composición de enigmas, lo que al mismo tiempo oscurecía la obra y descuidaba el contenido. En los oyentes debió producir, al menos, una satisfacción intelectual el hecho de descifrar tal acertijo. Una figura de seis términos como esta no embelese con su capacidad de sugerencia, sino por la complejidad de su estructura; la suficiente inclusive para confundir a los transcriptores de la posteridad.

Ilustración de un escaldo

Snorri Sturluson, escaldo y autor de la Edda Prosaica, alertó sobre el uso de seis o más elementos, por lo que cinco o menos, para él, era perfectamente aceptable. También las clasificó en kenning, consistiendo de un solo elemento como piedras de la cara= ojos, tvíkent, siendo estas las de dos elementos como alimentador de la gaviota de guerra (gaviota de guerra= cuervo. Alimentador del cuervo= guerrero) y rekit, las que tuviesen tres o más elementos como la analizada hace algunos párrafos.

            Es cierto que están alejadas de la metáfora moderna, nacieron sujetas a una rígida estructura y un sentido práctico. Analizar las Kenningar desde nuestra actualidad podría llevarnos a la imprudencia de calificarlas como simples ecuaciones y, por lo tanto, privarlas de su fuerza. Borges, en su ensayo titulado Las Kenningar, carga sobre ellas, tilda a sus creadores de primitivos y a sus creaciones de aberraciones. Al final del texto las reivindica, (Borges, 1975) dice: «El signo pierna del omóplato es raro, pero no es menos raro del brazo del hombre. Concebirlo como una vana pierna que proyectan las sisas de los chalecos y que se deshilacha en cinco dedos de penosa largura, es intuir su rareza fundamental. Las kenningar nos dictan ese asombro, nos extrañan del mundo. Pueden motivar esa lúcida perplejidad que es el único honor de la metafísica, su remuneración y su fuente.» Esta extraña ambivalencia podría ser explicada, quizá, por el pasado ultraísta de Borges, que termina por decantarse por el goce que produce el heterogéneo contacto de aquellas fosilizadas palabras.

                                                                                    Escrito por: Deike Rodriguez

Fuentes:

Lerate, L. (Ed.). (1974). Beowulf y otros poemas épicos antiguo germánicos:(siglos VII-VIII). Seix Barral.

Borges, J.L. (1936) Historia de la eternidad. Barcelona, Círculo de lectores, 1975.

MORENO, S. F. «Las kenningar» (1933) de Jorge Luis Borges: la poesía escáldica islandesa en la encrucijada del ultraísmo y la poesía barroca. Link: http://www.joveneshispanistas.com/wp-content/uploads/2016/12/2.01-Texto-Philobiblion_Sergio-Ferna%CC%81ndez.pdf

Wikipedia, la enciclopedia libre. Kenning. (s/f) https://en.wikipedia.org/wiki/Kenning

Haley-Halinski, K. A. (2017). Kennings in Mind and Memory: Cognitive Poetics and Skaldic Verse (Master’s thesis). Link: https://www.duo.uio.no/bitstream/handle/10852/58862/KathrynHaleyHalinskiMAS4091Thesis.pdf?sequence=1&isAllowed=y

[1] Los gautas fueron un antiguo pueblo de origen germánico que habitó el sur de Suecia.

[2] La aliteración es una figura retórica de dicción que consiste en la repetición de uno o varios sonidos dentro de una misma palabra o frase.

[3] Los escaldos fueron poetas que compusieron en las cortes de líderes escandinavos durante la era vikinga y en la Edad Media.

Beowulf en el imaginario heroico: semejanzas y diferencias

Primera página de Beowulf.

El Beowulf (o La Gesta De Beowulf, como es referido por Borges en su libro Literaturas Germánicas Medievales del año 1966) es un poema épico germánico, el más antiguo de estas tribus, y fue descubierto en 1705, aunque su transcripción date de finales del siglo VII o inicios del siglo VIII de nuestra era (cabe aclarar que esta fecha se encuentra muy debatida).

Sabemos que, durante la Edad Media (período en el que fue transcrito el poema), la Iglesia tenía un gran dominio en la mayoría de (por no decir todos) los ámbitos de la vida civil; estaba fuertemente involucrada en la política y además era la que tenía acceso a los textos clásicos (ya que los sacerdotes eran los que sabían leer y escribir latín clásico).

Por esta razón, no es de extrañar que el poema del Beowulf que nos llegó posea ciertos elementos que seguramente no tenía el canto original, como la omisión de los dioses germánicos (o paganos)[1] o el uso indiscriminado entre “wyrd” (palabra germánica que se refería al “destino” como una potencia superior a la de los dioses) y “god” (“dios”).

El poema es bastante extenso, consiste en tres mil doscientos versos regidos por la aliteración y que no poseen rima de ningún tipo. Su lenguaje resulta intrincado porque recurre al llamado hipérbaton (es decir, a la alteración del orden lógico de la frase) [2], y esto se debe a que, a lo largo del texo, se van entretejiendo versos de la Eneida porque, como nos dice Borges en su segunda clase de Borges Profesor, “El autor ha tomado una antigua leyenda germánica y hace con ella una epopeya siguiendo las normas sintácticas latinas. Gracias a esos pocos versos intercalados, vemos que el autor se ha propuesto hacer una Eneida germánica” (p. 25).

Beowulf arrancando el brazo de Grendel.

El poema, además, está dividido en dos grandes partes [3]: la primera ocurre durante la juventud del héroe gauta, quien decide ayudar al rey Hrothgar de Dinamarca a derrotar a un monstruo (Grendel) que llevaba doce años comiéndose a sus señores; la segunda ocurre en la vejez del héroe, cuando ya es rey de los gautas, quien debe enfrentarse a un dragón y pierde la vida en la batalla contra este.

Beowulf cara a cara con el dragón.

Lo primero que puede notarse sobre la estructura de este poema es que es binaria, lo que quiere decir que la segunda parte reproduce la primera; aquí se ve que Beowulf, en las dos partes, se enfrenta a un ser sobrenatural, y en las dos partes es vencedor, aunque en la senguda parte pierde la vida.

Esta estructura binaria asemeja a la del Poema del Mio Cid, en el cual se narra la pérdida y recuperación de la honra de Rodrigo Díaz del Vivar dos veces: la primera cuando es desterrado por el rey Alfonso VI de su tierra, y la segunda cuando los Infantes de Carrión agravian a las hijas del Cid.

También podría asemejarse a la estructura de la Chanson de Roland, según Alan Deyermond, quien nos dice:

En la primera parte, la injuria de Roland contra Ganelon provoca la traición de este, y la traición provoca a su vez la venganza parcial (derrota de los moros). Pero antes de completarse la venganza con el proceso y la ejecución de Ganelon, Baligant, Emperador del Este, trata -muy tarde- de ayudar a Marsile, y solo después de su derrota a manos de Charlemagne viene el desenlace ya previsto, con la muerte de Marsile, la conquista de Zaragoza y el castigo de Ganelon (…). El episodio de Baligant reproduce, pues, en escala mayor, mucho del diseño narrativo de la primera parte. (p.31)

Una diferencia fundamental entre el Beowulf y estos textos está en los enemigos de nuestros héroes. Beowulf se encarga de combatir seres sobrenaturales (el ogro, la madre del ogro y el dragón; seres que simbolizaban los poderes del mal) mientras que el Mio Cid y Rolando se encargaron de combatir a los árabes que habitaban España, con la idea de que volvieran a sus tierras o que se convirtieran al cristianismo.

Esta diferencia tiene una razón de ser, y se debe a la intención con la que fueron escritos los poemas.

El Beowulf fue transcrito porque se encontraba a punto de desaparecer; Arnold Hauser, en el capítulo 5 del tomo II de Historia social de la literatura y del arte, al hablar de cómo en la época de Carlomagno ya se había perdido el interés en los poemas épicos, dice que el hecho de que el rey mandara a escribir estos poemas demuestra que los mismos se encontraban en “peligro de extinción”.

Por otro lado, la Chanson de Roland y el Poema del Mio Cid tuvieron intenciones propagandísticas; la Chanson buscaba incentivar a las personas a participar en las cruzadas (lo que explica porqué en el canto los enemigos son los musulmanes cuando, en la historia real, quienes atacaron la retaguardia de Carlomagno eran cristianos), y el Poema del Cid buscaba (además de incentivar la participación en las cruzadas) que las personas apoyaran la reforma legal que quería implementar Alfonso VIII, descendiente del Cid, quien fue traicionado por los descendientes de los Infantes de Carrión.

Ubicación geográfica de las tribus mencionadas en Beowulf (nombres escritos en inglés)

Volviendo al Beowulf, vale la pena recalcar que los hechos ocurren entre Dinamarca y el sur de Suecia (aclarando aquí que Beowulf no es sueco) ya que hace pensar que, luego de 300 años de ocupar nuevas tierras, los anglosajones seguían extrañando sus antiguas patrias del mar Báltico. Los germanos vivieron en Inglaterra algo terrible y maléfico, lo que explicaría porqué en el poema “tenemos el sentimiento de la naturaleza como algo temible, por lo demás, como algo hostil a los hombres; el sentimiento de la noche y de la oscuridad como algo temible, como ciertamente lo fueron para los sajones, que se habían establecido en un país desconocido cuya geografía fueron descubriendo a medida que iban conquistando el país” (Borges, tercera clase de Borges Profesor, p. 30).

Colina de Skalunda, en Vestrogotia, Suecia (58°33′N 12°59′E), identificada por el arqueólogo sueco Birger Nerman como el túmulo de Beowulf

Otra cosa que parece pertinente comentar son los rituales funerarios. En el poema hay dos funerales representados: el primero, siendo el de un rey de Dinamarca cuyo cadáver colocan en una nave que seguidamente es empujada al océano; el segundo, siendo el del propio Beowulf, quien ordena que se le construya una alta pira adornada de yelmos, escudos y armaduras (para ser acostado en lo alto de esta y ser prendido en fuego), y que después se erija un túmulo (que se vea desde el mar para que la gente lo recuerde) en el cual lo entierran y luego doce guerreros prosiguen a cabalgar alrededor de este túmulo mientras cantan elegías y celebran sus alabanzas.

Dentro de esta idea, también es preciso destacar el número 12 como número sagrado; son doce los guerreros que cabalgan alrededor de la tumba de su rey. En contraste, el número 13 es visto de mala suerte; recordemos que el dragón sale de su cueva porque un tesoro ha sido robado de su cuidado, y el ladrón es identificado con el númer trece.

Una última cosa que me gustaría destacar es el hecho de que los germanos no veían mal el jactarse de las hazañas propias; en la primera parte del poema, Beowulf es cuestionado por uno de los vasayos de Hrothgar (rey danés al que ofrece su ayuda), por lo que decide contar la historia de una especie de concurso de natación que duró diez días y en el cual fue vencedor. Esto recuerda a la Ilíada, donde los guerreros decían quiénes eran como preludio al combate, y eso no los hacía más cobardes.

Para concluir, el Beowulf posee características de la cultura que lo vio nacer (como contar los años por inviernos o la presencia de seres fantásticos) pero además posee detalles como la mención de Caín o su similitud con otros textos épicos que demuestran su fijación en una época donde las culturas (germanas y romanas) se empezaban a fusionar poco a poco.

Referencias

Arias, M. y Hadis, M. (2000). Borges profesor. Curso de literatura inglesa en la Universidad de Buenos Aires. Buenos Aires, Argentina. Ediciones Neperus.

Borges, J. L. y Váquez, M. E. (1966). Literaturas Germánicas Medievales. Buenos Aires, Argentina. Ediciones Neperus.

Deyermond, A. (2011). La estructura del Cantar de “Mio Cid”, comparada con la de otros poemas épicos medievales en Actas del Congreso Internacional: El Cid, poema e historia [Artículo en línea]. Alicante, España. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes. Disponible en: http://www.cervantesvirtual.com/obra/la-estructura-del-cantar-de-mio-cid-comparada-con-la-de-otros-poemas-epicos-medievales/ [13-10-2019]

[1] Esto debido a que el autor, “como cristiano, no podía nombrar las divinidades paganas, pero tampoco podía hablar del Redentor o de los santos”. (p. 11 de Literaturas Germánicas Medievales). Aún así, incluye una parte de las historias de la Biblia al denominar a Grendel como “hijo de Caín”.

[2] Se sabe que ese no era el orden usual de las frases en germánico porque se conserva otro fragmento (El Fragmento de Finnsburh) cuyo lenguaje es más directo que el del Beowulf.

[3] Esto tomando en cuenta al protagonista como eje estructural; dependiendo del punto de vista, pueden distinguirse varios tipos de estructura.

Rivero, Gabriela

C.I: 27.941.364

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